李居明将为你介绍如下内容:

易经解读之蛊卦

第十八卦:《蛊卦》

蛊:元亨,利涉在川;先甲三日,后甲三日。

【解读】《蛊卦》象征救弊治乱,拨乱反正:从开始就很亨通,有利于涉越大河。不过,在做大事以前,要考察现状、分析事态;在做大事以后,要讲究治理措施,预计到后果。

《象》曰:“山下有风,蛊;君子以振民育德。

【解读】《象辞》说:《蛊卦》的卦象是巽(风)下艮(山)上,为山下起大风之表象,象征救弊治乱、拨乱反正。这时候,君子救济人民,培育美德,纠正时弊。

初六,干父之蛊,有子考,无咎;厉终吉。

【解读】初六,挽救父辈所败坏了的基业,由能干的儿子来继承父辈的事业,必无危害;即使遇到艰难险阻,只要努力奋斗,最终必获吉祥。

《象》曰:“干父之蛊”,意承考也。

【解读】《象辞》说:“挽救父辈所败坏了的基业”,表明其志在继承父辈的遗业。

九二,干母之蛊,不可贞。

【解读】九二,救治母辈所造成的弊病,要耐心等待,如果时机不成熟的话,就要坚守正道等待时机。

《象》曰:“干母之蛊”,得中道也。

【解读】《象辞》说:“救治母辈所造成的弊病”,刚柔适中,既要顺应,又要匡救,不可偏颇。

九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。

【解读】九三,要挽救父辈败坏了的基业,其间必发生失误,因而会产生懊悔,但不会有大的危害。

《象》曰:“干父之蛊”,终无咎也。

【解读】《象辞》说:“挽救父辈败坏了的基业”,最终不会有祸害。

六四,裕父之蛊,往见吝。

【解读】六四,宽缓地挽救父辈败坏了的基业,往前发展,必然会因耽误时机遗憾惋惜。

《象》曰:“裕父之蛊”,往未得也。

【解读】《象辞》说:“宽缓地挽救父辈所败坏了的基业”,往前发展,难以达到挽救的效果。

六五,干父之蛊,用誉。

【解读】六五,挽救父辈败坏的基业,一定会受到人们的赞誉。

《象》曰:“干父用誉”,承以德也。

【解读】《象辞》说:“挽救父辈所败坏的基业,一定会受到人们的赞誉”,因为以美德继承父辈的遗业,总是会受到欢迎的。

上九,不事王侯,高尚其事。

【解读】上九,不侍奉王侯,超然物外,孤芳自赏,使自己的德行至高无上。

《象》曰:“不事王侯”,志可则也。

【解读】《象辞》说:“不侍奉王侯”,这高洁的志向,可作为人们学习的准则。

解读易经(第十八卦)——蛊卦

易经第十八卦 山风蛊

十八、蛊卦

蛊,卦名。本卦是异卦相叠(巽下艮上)。本卦上卦为艮,艮为山,下卦为巽,巽为风。高山沉静,喻贤人稳居其位;风行山下,喻庶民蒙受教化。于是贤愚得位,风吹草偃,国事可为,功业可就,所以卦名曰蛊。

“蛊”,陈谷所生的虫,比喻事物腐败变质所生的病害,泛指国家政治败坏所生的弊端事故。“蛊,元亨”,是说在“蛊”中蕴含着治蛊之道,可以振衰除弊,拨乱反正,达到天下大治,其发展的前景至为亨通。关于这种治蛊之道,从卦爻结构看,“刚上而柔下,巽而止”,客观上就提供了十分有利的条件。

蛊卦由巽下艮上组成,艮刚居上,巽柔居下,这就是刚上而柔下,卦之六爻,三个柔爻均居三个刚爻之下,也是刚上而柔下。巽为顺,艮为止,下巽顺而上蓄止,这就是巽而止。这种卦爻结构意味着上刚可以断制,下柔可以施令,上令下行,而又止于柔顺,以柔顺之道治蛊,自然能够理顺各种关系,至为亨通。就人事的操作而言,应该发扬刚健有为的精神,充分利用有利的条件,不畏艰难险阻,奋勇向前,所以说“利涉大川,往有事也”。

第十八卦 蛊卦

我是郑宏鹏,樊登读书会隰县分会会长,每天一篇文章之047。

卦象上来看,蛊卦的上卦是艮卦,在家庭中为少男,代表年纪小的男人;下卦是巽卦,巽为长女,代表年纪大的女人。意思是少男被长女所蛊惑,萎靡不振,就出现了蛊这样的毛病。

《左传》中记载了一则故事:晋侯得病,向秦国求医,秦国名医医和为晋侯诊病,说晋侯的病不好治,此病是由过度接近女色所致,叫蛊,既不是鬼怪所害,也不是饮食所伤,但已让他丧失心智了,所以不会得到天命的保佑了,如果不离开女色就会死亡。医和劝戒晋侯节制女色,因为男女之事过度就会“生内热蛊惑之疾”。后来有人问医和什么叫蛊,医和说如果男女沉溺房事,就会生出蛊。

从文字上看,“蛊”字上面是三只虫,现在简化为“蛊”,一只虫,下面是器皿的“皿”,意思是从器皿里生出虫来了;另外“谷之飞亦为蛊”,粮食发霉飞出虫子,这个虫也叫作“蛊”。在《周易》,“女惑男,风落山,谓之蛊,皆同物也”:《周易》的蛊卦,是女人迷惑男人,风落在山下,都叫作蛊,这都是同样的道理。以上就是医和对蛊病的分析,所以这个病不是用药可以治的,而要改变生活方式。

苏东坡有一本解释周易的书,叫《东坡易传》,他说“器久不用而虫生之,谓之蛊”:器具长久不用长出虫子来了就叫蛊。“人久宴溺而疾生之,谓之蛊”:人长久荒淫无道,沉湎于酒肉声色中,就会得蛊病。“天下久安,无为而弊生之谓之蛊”:如果天下长期平安,就会滋生弊端,统治者如果安于现状无所事事、不思进取,危机就会潜伏下来,这也叫蛊。所以说“蛊之为灾,非一日之故也”:蛊不是一朝一夕形成的,而是长期流弊的结果,要解除弊端,必须追本溯源。

蛊卦的卦辞说:

蛊,元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

“蛊,元亨,利涉大川”:蛊卦,一开始就亨通,有利于渡过大河大川。为什么蛊惑的时候反而亨通呢?这其实是说解除了蛊惑你才有利。怎样才能解除蛊惑呢?“先甲三日,后甲三日”:“甲”是十天干中的第一个,既是开始又是结束,万事万物都是从甲终而复始的,“先甲三日”是甲日前的第三天,即辛日,也有说是甲日前的三天,即辛、壬、癸;“后甲三日”是甲日的后第三天,即丁日,也有说是甲日后的三天,即乙、丙、丁。

这两种解释都可以,“先甲三日,后甲三日”连起来,再加上甲日,即从辛日到丁日一共七天,是七日来复,七天是一个周期。说明蛊这种弊端形成需要一个周期,可能是七天、七个月或者七年,总之我们要找到这个周期,然后把它解除掉。“先甲三日” 是蛊惑形成的那天,“后甲三日” 是蛊惑解除的那天,意思是这个周期不是一朝一夕的而是漫长的过程。六条爻辞中提到“干父之蛊”、“干母之蛊”、“裕父之蛊”,讲到了父母,意思是周期很长,要追溯本原。

下面来看《彖传》的解释:

彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

“刚上而柔下”:最上一根爻是刚爻,也即阳爻;最下一根是柔爻,也即阴爻。“巽而止”:下为巽卦,表示顺应天道;止为上面的艮卦,表示适可而止,这样就能解除蛊惑。“蛊元亨,而天下治也”:解除了蛊惑、混乱的局面,就天下大治,亨通。“利涉大川,往有事也”:为什么能渡过大江大川,因为继续前进是能建功立业的。所以不要怕有蛊惑,找到它的原因并且解除掉之后就可以大有作为、建功立业。

“先甲三日,后甲三日”是“终则有始,天行也”:是一个终而复始的周期,合起来是七日,后面有个复卦就专门讲七日来复的周期,一个周期过了,下个周期又开始,这就符合天道。从有蛊惑到解除蛊惑是一个周期,也是事物发展的一个过程,所以不要怕有蛊惑。

《象传》的解释:

象曰:山下有风,蛊。君子以振民育徳。

“山下有风”:蛊卦上面是一座山,下面吹着风,为什么山下有风就形成蛊惑的局面呢?因为风在山下吹会被山挡住,吹不到山的另一面,万事万物得不到风的滋养就不畅通了,久而久之就会蛊惑。“君子以振民育徳”:君子看到这个卦象,要提振民心、培育美德,让百姓不要被现在困惑的局面迷惑,美德就好比山下的风,要把风吹进来,改变迷惑的局面。

蛊卦预示着什么

大吉大利。

蛊卦展示“蛊”的形势下各种变化的可能性,“蛊”的意思是蛊惑。

《易经》蛊卦对人生的暗示是:做人不能迷失自己,要能屈能伸,知进而知止。盅卦象征着拯弊治乱。开始时亨通,有利于涉越大河。在做事之前,要考察现状,分析事态;在事后,要讲究治理措施,预计到后果。事物盛极而衰,将要崩溃,事前应该有自新的精神,尽力防患于未然。事端在刚发生时还不严重,应当察觉,以便于及时控制和挽救。蛊指惑乱。万事从惑而起,所有用蛊代事。人富足之后开始更多地追求享乐,于是便暴露出一种危害。这种危害便是腐败与淫邪。这种现象是逐渐形成的,人们毫无察觉,可是它的害处却相当大,就像养毒虫的人中蛊(毒)了一样。蛊卦除了揭示人们将陷入麻烦之中,还告诉了人们解决麻烦要自省、自查。这样做,会减少麻烦的出现,才能把麻烦扼杀在萌芽之初。